Le blog de LUTECE

MÈRE DE L'ESPÉRANCE

1.

Souvenez-vous, Marie

Qu'un de nos souverains

Remit notre patrie

En vos augustes mains

Refrain

Mère de l'Espérance

Dont le nom est si doux,

Protégez notre France,

Priez, priez pour nous. (bis)

2.

Gardez la foi chrétienne

Dans l'âme des enfants

Pour que Jésus devienne

Le roi du peuple franc

3.

La France toute entière

Vous redit ses serments :

Vous êtes notre Mère,

Nous sommes vos enfants.

4.

La crainte et la tristesse

Ont gagné tous les cœurs,

Rendez-nous l'allégresse,

La paix et le bonheur.

5.

En ces jours de souffrance,

sauvez-nous du danger,

Épargnez à la France

Le joug de l'étranger

6.

Au chemin de la gloire,

Conduisez nos soldats ;

Donnez-leur la victoire,

Au jour des saints combats

Les persécutions antichrétiennes des premiers siècles 1/3

Les persécutions antichrétiennes des premiers siècles 2/3

IV. Persécutions au IIIe siècle et au début du IVe.

1. Leurs caractères.

La persécution se ralentit à la fin du IIe siècle sous l'empereur Commode (180-193), dont une favorite, Marcia, esclave devenue son épouse, obtint la grâce de nombreux chrétiens ; il en fut de même durant les dix premières années du règne de Septime-Sévère (193-211).

À l’hostilité latente des deux premiers siècles, succéda pour les chrétiens, au IIIe siècle, la persécution violente, ordonnée à intervalles réguliers, par les édits des empereurs. S’il y eut des périodes de paix qui favorisèrent le développement rapide du christianisme, il y eut aussi des périodes de crise aigüe où le clan des fidèles coula à flots.

Le IIIe siècle compte cinq grandes persécutions : la cinquième sous Septime-Sévère, la sixième sous Maximin, la septième sous Dèce, la huitième sous Valérien et la neuvième sous Aurélien.

2. Cinquième persécution, sous Septime-Sévère (202-211).

Cet empereur, guéri par un esclave chrétien, se montra d'abord favorable aux disciples du Christ, et protégea même de nobles romains dont les païens réclamaient la mort. Mais obsédé par les clameurs populaires et par les perfides insinuations des courtisans, il résolut d’arrêter le développement du christianisme. En 202, il publia un édit ordonnant aux magistrats de punir de mort les nouveaux convertis et leurs catéchistes. Beaucoup de chrétiens, baptisés depuis longtemps, périrent comme eux.

Saintes Félicité et Perpétue, dont les noms sont inscrits au canon de la messe, souffrirent le martyre à Carthage avec plusieurs compagnons. Elles n’étaient encore que catéchumènes lorsqu’elles furent arrêtée avec leur catéchiste qui acheva de les instruire en prison et les y baptisa. Le récit de leur martyre, commencé par Perpétue et achevé par un autre chrétien, est un des plus beaux monuments de l’antiquité chrétienne.

Saint Irénée successeur de saint Pothin sur le siège de Lyon, aurait été martyrisé en 203 avec dix-huit mille fidèles.

C’est alors que Tertullien écrivit son Apologétique pour défendre les chrétiens.

 À la mort de Septime-Sévère, l’Eglise jouit d’une paix relative, surtout pendant le règne d’Alexandre-Sévère (222-235) qui réservait une place à Jésus-Christ dans son oratoire à côté de ses dieux, et faisait graver sur les murs de son palais des sentences chrétiennes comme celle-ci : « Traitez les hommes comme vous voudriez qu’ils vous traitent » (Luc 6, 31)

3. Sixième persécution, sous Maximin le Thrace (235-238).

Elle ne dura que trois ans mais fut atroce. Ancien pâtre, Maximin, géant à demi-barbare, persécuta les chrétiens parce que son prédécesseur qu’il avait assassiné, s’était montré bienveillant pour eux. Craignant de dépeupler l’Empire s’il s’en prenait à la multitude des fidèles, il ordonna de mettre à mort surtout les chefs des églises, prêtres et évêques.

Parmi les illustres victimes de cette persécution, on compte deux papes : saint Pontien (230-235) et saint Anthère (235-236) ; saint Hippolyte et peut être aussi sainte Barbe.

Sous les premiers successeurs de Maximin : Gordien (238-244) et surtout Philippe (244-249) si favorablement disposé qu’on s’est demandé après Eusèbe qui l’affirme dans sa « chronique », s’il n’était pas chrétien, bien qu’il resta officiellement païen, l’Église jouit de quelques années de paix et se développa considérablement. On lui aurait reconnu, à cette époque, le droit d’exister comme corporation et de posséder des biens en commun.

4. Septième persécution, sous Dèce (249-251).

Pour redonner à l’Empire son antique vigueur, Dèce, meurtrier et successeurs de Philippe, voulut rétablir partout le culte des dieux nationaux, abandonnés surtout par les chrétiens. C’est pourquoi il essaya d’arrêter la propagation de leur religion, leur en défendit la pratique, et prétendit les obliger à sacrifier aux idoles. Il ordonna, non de les tuer, mais de les torturer jusqu’à ce qu’ils eussent abjuré leur foi. Plusieurs, cédant à la douleur, apostasièrent ; d’autres se procurèrent, à prix d’or, de faux certificats d’apostasie ; quelques-uns, doutant de leur constance au milieu des tourments, s’enfuirent dans les déserts où ils menèrent, à l’exemple de saint Paul ermite, une vie de prière et de mortification.

Par contre, beaucoup supportèrent avec courage les plus cruels supplices et moururent martyrs; parmi ces derniers, on distingue le pape saint Fabien et les saints Abdon et Sennen à Rome, sainte Agathe en Sicile, saint Polyeucte à Mélitène, les Sept dormants à Ephèse, saint Christophe en Lycie, saint Saturnin à Toulouse, saint Denis à Paris.

Saint Christophe, par Claude Bassot (1607)

Saint Christophe, d'après la légende, était un géant. Il se mit au service des voyageurs pour leur faire traverser un fleuve large et profond en les portant sur ses épaules. Un jour un enfant recourut à sa charité; mais arrivé au milieu de la rivière, l'enfant devint si pesant que le géant ne pouvait plus avancer. «Qui donc es-tu pour être si lourd ? — Je suis, répondit l'enfant, Celui qui porte le monde». C'est pourquoi on donna au saint le nom de Christophe, c'est-à-dire Porte-Christ. Les automobilistes l'ont choisi pour patron.

5. Huitième persécution sous Valérien, (253-260).

D’abord favorable aux chrétiens, la cupidité porta Valérien à les persécuter. Par un édit de 257, il déclara illicite les associations chrétiennes, confisqua leurs biens et punit du bannissement les évêques et les prêtres qui ne sacrifieraient pas aux idoles. L’année suivante, un second édit y ajoutait la peine de mort et s’étendait aux nobles chrétiens qui ne renieraient pas leur religion.

Alors on martyrisa : les papes saint Étienne et saint Sixte II décapité dans sa chaire, aux catacombes ; saint Laurent, brûlé vif sur un gril, saint Tarcisius, martyr de l’eucharistie, saint Cyprien, évêque de Carthage, saint Fructueux et ses deux diacres brûlés vif à Tarragone, en Espagne ; à Césarée, en Cappadoce, un tout jeune enfant, saint Cyrille, qui confondit par sa fermeté la rage des persécuteurs et expira également sur un bûcher, en exhortant l’assistance de se réjouir avec lui de son bonheur.

Mais Dieu vengea le sang de ses martyrs. Vaincu et fait prisonnier par le roi de Perse, Valérien fut réduit à servir de marchepied à son vainqueur lorsqu’il montait à cheval. Finalement on l’écorcha vif.

6. Neuvième persécution sous Aurélien (270-275).

Longtemps favorable aux chrétiens, Aurélien changea de conduite vers la fin de sa vie, au moment où il proclama le culte du Soleil. Les chrétiens se montrèrent irréductibles ; il publia alors contre eux un édit de persécution ; mais cet édit eut peu d’effet car la mort de l’empereur suivi de près.

7. Dixième persécution (303-311).

Dioclétien (284-305) était doué de grandes qualités d’homme d’Etat. Persuadé qu’il ne pourrait à lui seul, gouverner son vaste empire menacé par les Barbares, il s’associa en 285 un général danubien d’esprit grossier, Maximien-Hercule, et le chargea de gouverner l’Occident, tandis qu’il s’occuperait de l’Orient. Huit ans plus tard (293), il nomma deux césar pour aider les deux augustes : Galère fut associé à Dioclétien, et Constance Chlore à Maximien-Hercule.

Excité par Galère son gendre, Dioclétien commença par épurer l’armée dont il expulsa les officiers et les soldats chrétiens. On rattache à cette épuration le martyre de saint Sébastien, officier de la cohorte prétorienne, celui de la légion thébéenne, commandée par saint Maurice, et celui de saint Victor, officier à Marseille.

En 303 et 304, Dioclétien publia quatre édits :

Le 1^er défendait aux chrétiens de s’assembler, ordonnait de détruire leurs églises, de brûler leurs livres, et les condamnaient à la dégradation civique s’ils n’abjuraient pas.

Le 2e prescrivait l’emprisonnement des membres du clergé.

Le 3^e exigeait l’apostasie de ces derniers, sous peine de mort.

Le 4^e punissait de la même peine tous les chrétiens qui refuseraient de sacrifier aux dieux.

Cette persécution, la plus violente de toutes, dura près de dix ans dans certaines parties de l’Empire, et mérita d’être appelée l’ère des martyrs.

On compta une multitude de victimes. La Gaule et la Grande-Bretagne, où régnait Constance Chlore, furent à peu près seule épargnées.

Saint Pantaléon, médecin de Dioclétien, subit le martyre à Nicomédie, en Bithynie ; sainte Agnès, à Rome ; sainte Lucie, à Syracuse ; saint Janvier, à Bénévent (Italie méridionale) ; saint Vincent, à Valence, en Espagne ; saint Eulalie, à Mérida, en Espagne ; sainte Catherine, à Alexandrie.

À Rome, le sang des martyrs inonda l’arène du Colisée.

8. Fin des persécutions. L’édit de Milan (313).

Dioclétien et Maximien Hercule abdiquèrent en 305. Leurs successeurs prolongèrent la persécution jusqu’en 311. A cette date, Galère mourant publia un édit de tolérance que promulguèrent également Licinius en Orient et Constantin, fils et successeur de Constance Chlore, dans la préfecture des Gaules. Maximin Daïa en Illyrie et Maxence en Italie continuèrent à persécuter les chrétiens.

Menacé par Maxence, Constantin se porta à sa rencontre à la tête de son armée (312). Pendant sa marche, une vision lui montra la croix comme signe de victoire. Aussi, bien que païen, il plaça le monogramme du Christ, sur son étendard[1].

La bataille décisive se livra près du pont Milvius, au nord de Rome, Maxence vaincu, se noya dans le Tibre en fuyant (oct. 312) et Constantin entra dans Rome où il remercia Dieu de sa victoire.

Maximin Daïa étant mort l’année suivante, il n’y eut plus que deux empereurs : Constantin en Occident et Licinius en Orient. Après une entrevue ils publièrent en 313, l’édit de Milan qui accordait à l’Église la liberté du culte, le droit de posséder, et prescrivait de lui restituer ses biens confisqués.

Cependant Licinius rouvrit bientôt la persécution dans ses États. C’est alors que périrent les Quarante martyrs de Sébaste, en Arménie (320). Mais Licinius mourut en 324 et Constantin resta seul maître de tout l’Empire.

[1] Le labarum de Constantin sur Scripta manent

Source : Histoire de l'Église,  éd. Clovis

  I. Causes et caractères des persécutions.

1. Causes des persécutions.

  L’empire romain s’était montré très tolérant pour les cultes des nations vaincues. Agrippa avait d’ailleurs élevé à Rome un temple à tous les dieux (Panthéon).

Bien que très exclusif et ennemi des religions païennes, le judaïsme resta toléré parce qu’il n’était pas conquérant.

  D’abord confondu avec lui par les autorités civiles, le christianisme jouit de la même tolérance. Il était persécuté seulement par les Juifs. Mais bientôt, on remarqua qu’il visait à la conversion du peuple et à la destruction de l’idolâtrie. Aussitôt la persécution commença.

  Le christianisme fut donc interdit : 1° parce qu’il s’opposait au culte de Rome et des empereurs qui se faisaient adorer comme des dieux (crime de lèse-majesté) ; 2° parce que le refus des chrétiens de prendre part aux cérémonies du culte des idoles était considéré comme une preuve d’athéisme et de sacrilège ; 3° parce qu’on attribuait à la magie les miracles accomplis par les chrétiens.

  À ces cause publiquement déclarées, s’en ajoutaient deux autres moins avouables : 1° la vertu, recherchée par les chrétiens, constituait pour la corruption païenne un reproche permanent qui excitait entre eux les jalousies et les haines ; 2° la persécution devint souvent pour les empereurs ou les gouverneurs de provinces, un moyen de procurer des ressources, car on confisquait tous les biens des chrétiens mis à mort.

  Enfin une effroyable campagne de calomnies commença de bonne heure contre la religion du Christ. On lui attribua les rites les plus odieux, tels que l’adoration d’une tête d’âne, l’anthropophagie, etc. ; on lui imputa toutes les calamités publiques. L’opinion populaire se déchaîna contre elle, souvent avec fureur, et agit sur les autorités. Les lettrés la combattirent par jalousie : ils voyaient dans les chrétiens des rivaux qui prétendaient posséder seul la vraie sagesse et la vraie religion.

Caricature de Jésus en Croix, conservée au Musée Kircher à Rome. Découverte sur le Palatin à Rome en 1857, cette caricature trécée au stylet sur le plâtre d'une maison, date du temps des persécutions. Elle représente un personnage à tête d'âne, attaché à la croix, et une autre personne dans l'attitude en usage parmi les païens pour exprimer l'adoration, avec cette inscription : Alexamène adore son Dieu. Ce graphite a dû être tracé par quelqu'un qui voulait tourner en ridicule une connaissance accusé d'être chrétien.

  À ces causes explicites ou cachées, s’ajouta, dès le début, celle qu’on prit pour base juridique des persécutions durant les deux premiers siècles : d’être une secte malfaisante, prohibée par les lois de l’Empire en qualité d’ennemie du genre humain.

2. Caractères généraux des persécutions.

  Il y eu dix persécutions générales, séparées par des périodes de tranquillité relative. Ces épreuves sanglantes durèrent deux siècles et demi (64-311)  et firent périr des millions de chrétiens.

  Quelques fois les condamnés étaient conduits en foule au supplice ; le plus souvent , dans le but de désorganiser l'Église, on choisissait les victimes parmi les chefs de la religion : papes, évêques, prêtres ou fidèles influents et riches ; on leur infligeait les plus affreux tourments afin de terroriser les autres chrétiens.

  Un long emprisonnement précédait souvent l'exécution de la sentence ; mais les cachots se transformaient en oratoires ; les martyrs s'y préparaient à la mort par la prière et par la réception du pain eucharistique qu'on réussissait parfois à leur apporter.

  Après la prison venait l'interrogatoire. Il n'y avait ni témoin ni défenseur. Pour recouvrer la liberté, il aurait suffi aux chrétien d'apostasier. Sur leur refus d'adorer les dieux de l'Empire, on les condamnait à la déportation, aux travaux forcés dans les mines, ou à la mort par divers supplices.

  Tout ce que la cruauté la plus ingénieuse put inventer a été employé pour triompher de la constance des martyrs.

  On les a crucifiés, déchirés avec des crocs ou des fouets, mutilés, brûlés vifs, exposés aux bêtes... Les Actes des martyrs* mentionnent plus d'une centaine de supplices différents.

  Malgré ces épouvantables tourments, les martyrs persévéraient, inébranlables dans leur foi. Dieu répandait sur leur visage et dans leur cœur une telle sérénité que les fidèles en étaient encouragés, et parmi les païens qui assistaient à ces supplices, nombre d'entre eux se convertissaient. Ainsi se vérifiait le mot de Tertullien : «Le sang des martyrs est une semence de chrétiens»

* Les Actes des martyrs sur Scripta manent

Source : Histoire de l'Église, éd. Clovis     

   La croyance à la résurrection des morts est générale dans l’Antiquité. Elle n’est pas une invention des druides, comme on pourrait le conclure à la lecture de Jules César, Pomponius Méla et Lucain : « Les druides, raconte César, veulent surtout persuader que les âmes ne meurent point, mais que des uns elles passent à d’autres après la mort ; ils pensent que c’est par cette croyance que principalement on excite le courage en ôtant aux hommes la crainte de la mort ». Quant à Méla, il affirme que « des doctrines enseignées par les druides à l’aristocratie, une seule s’est répandue dans le peuple, elle a pour objet de rendre les Gaulois plus braves à la guerre ; cette doctrine est que les âmes sont éternelles et qu’il y a une seconde vie chez les morts ». S’adressant aux druides, Lucain dit que « les ombres ne vont pas au séjour silencieux de l’Erèbe, ni dans les pâles royaumes du profond Dispater ; le même esprit gouverne des membres dans un autre monde ; si vous savez ce que vous enseignez par vos chants, la mort est le milieu d’une longue vie ». Cette doctrine est en fait une tradition antérieure au druidisme.

Un aspect presque universel dans le monde antique est la nécessité d’une barque pour arriver au séjour des morts, connue dans la littérature la plus ancienne de l’Inde. On la trouve dans les textes scandinaves, et même en Égypte. Dans son Histoire ancienne des peuples de l’Orient classique, Gasto Maspero rapporte que montée dans sa barque, l’âme du mort « pénétrait mystérieusement par la fente dans la mer occidentale, inaccessible aux vivants, et attendait la venue quotidienne du soleil mourant (...) La barque de ce dieu (...) s’arrêtait un moment aux frontières du jour ; les âmes instruites en profitaient pour se faire reconnaître et recevoir à bord. Une fois admises, elles prenaient part à la manœuvre et aux batailles contre les dieux ennemis ; mais elles n’avaient pas toutes le courage ou l’équipement nécessaires pour résister aux périls et aux terreurs du voyage ; beaucoup s’arrêtaient dans les régions qu’elles traversaient ».

La situation de cet autre monde varie suivant la position géographique des divers peuples celtiques. Dans La Légende de la mort chez les Bretons armoricains Anatole Le Braz remarque que les gens du continent le plaçaient volontiers dans les îles. Une tradition fixée par écrit au VIe siècle par Procope rapporte que les habitants du pays situé en face de la Grande-Bretagne avaient pour charge de conduire les âmes des morts du continent dans l’île.

Au milieu de la nuit, ils entendent frapper à leur porte, et une voix les appelle tout bas. Alors ils se rendent au rivage sans savoir quelle force les y entraîne. Ils y trouvent des barques qui semblent vides, mais qui sont tellement chargées des âmes des morts que leur bordage s’élève à peine au-dessus des flots. En moins d’une heure, ils sont arrivés au terme de leur voyage alors que d’ordinaire il leur faut une journée pour s’y rendre. Là, dans l’île des Bretons, ils ne voient personne, mais ils entendent une voix qui dénombre les passagers en les appelant chacun par leur nom.

Ce n’est que d’après la littérature épique de l’Irlande que l’on peut se faire une idée de l’Elysée rêvé par les Celtes, pays merveilleux que l’on atteignait en s’embarquant sur une barque de verre au-delà de la mer. On apercevait une grande tour transparente aux contours indécis ; dans les ouvertures des créneaux apparaissaient des formes qui ressemblaient à des hommes. Quiconque essayait d’aborder au pied de la tour était emporté par les flots de la mer. Au delà de la tour s’étendaient des plaines fertiles plantées d’arbres étranges. Quelques-uns avaient des branches d’argent auxquelles pendaient des pommes d’or. Quand on heurtait ces pommes les unes contre les autres, elles produisaient un son si harmonieux qu’on ne pouvait l’entendre sans oublier tous ses maux. Au pied des arbres coulaient des ruisseaux de vin et d’hydromel. La pluie qui rafraîchissait la terre était de bière. Les porcs qui paissaient dans la plaine renaissaient, une fois mangés, pour de nouveaux festins. Partout une agréable musique flattait l’oreille et ravissait l’âme par ses douces mélodies.

C’était bien la vie que le Celte avait pu rêver ici-bas, Toujours jeune, toujours beau, couronné de fleurs, il passait ses jours dans de longs festins où la bière ne cessait de couler et où la viande de porc ne manquait pas. Jamais il ne s’élevait de contestations pour savoir à qui devait revenir le meilleur morceau. Les combats étaient au nombre des plaisirs du peuple des morts ; les guerriers étaient armés d’armes éclatantes ; ils brillaient de l’éclat de la jeunesse ; les batailles étaient plus acharnées et plus terribles que chez les vivants et des fleuves de sang coulaient dans la Grande Plaine. Ainsi le Celte retrouvait dans l’autre vie tout ce qu’il avait aimé sur la terre, la musique, la bonne chère et la guerre.

Cette croyance dans un prolongement de la vie a reçu des rationalistes diverses explications. Et les meilleures, s’il faut dire, ne sont guère satisfaisantes. C’est ainsi que, d’après Herbert Spencer, l’ombre mouvante des objets, l’image humaine réfléchie par les eaux, surtout les fantômes évoqués dans le rêve et l’hallucination durent suggérer aux premiers hommes la conception d’un « double », d’un corps subtil, plus ou moins séparable du corps mortel, d’un simulacre survivant à la mort et auquel on donna postérieurement le nom d’âme.

De cette croyance primitive serait dérivée la nécessité de la sépulture. Pour que l’âme se fixât dans sa nouvelle demeure, il fallait que le corps, auquel elle restait attachée, fût recouvert de terre. L’âme qui n’avait pas son tombeau n’avait pas de domicile. Elle était errante et misérable, et c’est elle qui, pour punir les vivants de ne pas lui avoir donné le repos auquel elle aspirait, les effrayait par des apparitions lugubres.

Mais la sépulture ne suffisait point. Et les morts avaient encore d’autres exigences. Si près des vivants, ils ne voulaient pas être oubliés d’eux ; ils requéraient des hommages, des soins particuliers. Volontaires d’abord, ces soins devinrent rapidement obligatoires, prirent la forme de rites. Ainsi se serait établi le culte des morts. Il y avait un jour de l’année surtout qui était consacré chez les anciens à ce culte.

Vivants et morts cohabitent le premier jour d’automne
Avant l’ère chrétienne, les populations celtes qui peuplaient l’Irlande, la Grande-Bretagne, le nord et l’ouest de la Gaule, célébraient le Samain ou Sahmain à la fin du mois d’octobre. Les tribus irlandaises vivaient normalement dispersées, et les sanctuaires étaient en même temps des champs de foire sans rien qui impliquât un culte permanent. La population se réunissait au centre politique et religieux des tribus (lieu où sont les tombeaux des ancêtres) et aux dates de fêtes. Il y en avait quatre principales : le 1er novembre, Samhain, marque la fin de l’été (Samos) et probablement le début de l’année. Six mois plus tard, le 1er mai, au commencement de l’été (cet-saman), tombe la fête de Beltene, ou du feu (tein) de Bel ou Bile. Entre les deux se placent à trois mois d’intervalle les fêtes de Lugnasad (mariage de Lug) le 1er août, et celle de Oimele ou Imbale le 1er février.

Ces quatre fêtes déterminaient dans l’année quatre saisons de trois mois ou quatre-vingt-cinq jours, qui paraissent avoir été coupées par d’autres fêtes les séparant en deux périodes de quarante-cinq jours chacune. Le souvenir de ces dernières n’est rappelé que par des fêtes de quelques grands saints irlandais qui tombent parfois aux mêmes dates, la Saint-Finmian en décembre, et surtout la Saint-Patrick les 15, 16 et 17 mars. Ces fêtes étaient des foires, des assemblées politiques ou judiciaires et aussi des occasions de divertissements et de jeux dont quelques-uns, comme les courses, étaient d’origine religieuse.

C’étaient surtout des assemblées religieuses, qui se déroulaient dans une atmosphère de mythe et de légende. On racontait qu’à Samhain s’était livrée entre les Fomore (les gens de l’autre monde) et les Tuatha Dé Danann la grande bataille des dieux, la bataille de Mag Tured. À cette date aussi le roi Muiccetach Mac Erca, ayant enfreint les défenses imposées par une fée qu’il avait épousée, fut assailli par les fantômes, et pendant que la fée mettait le feu à son palais, se noya comme Flann dans un tonneau. Le héros Cuchulainn lui-même meurt le premier jour d’automne. Les périodes de fêtes sont des périodes pendant lesquelles les esprits sont lâchés, le miracle est attendu et normalement réalisé.

Le Samhain marquait la fin de l’été et le début d’une nouvelle année. Déguisements effrayants et vivres à profusion marquaient des festivités débutant à la nuit tombée, les premiers ayant pour but de passer auprès des morts pour l’un des leurs, les seconds visant à s’attirer leurs bonnes grâces et à les dissuader de saccager les récoltes. Ce cérémonial permettait de s’assurer d’une bonne année à venir. Un feu sacré, allumé par les druides, honorait Been, le dieu du Soleil, et chassait les mauvais esprits. Chaque famille recevait une braise lui permettant d’allumer chez elle un nouveau feu, qu’elle devait maintenir jusqu’à l’automne suivant.

Source : La France pittoresque : Samain (Samhain), Toussaint, nuit d'Halloween et Fête des morts